Ya hace unos días, exactamente el día de luna llena, que entramos en este nuevo hexagrama… ¡que se las trae! viniendo además de La opresión. 

Ahora que lo pienso, cuando vemos a la naturaleza estos días le pasa esto que van a leer ustedes y que comparto con mucho gusto. Este tiempo natural es el más difícil del año, en el que menos luz hay, hasta el 21 de diciembre que comienza de nuevo el yang a crecer ahora estamos en el final del crecimiento del yin  (y eso que por estos lares está luciendo un sol espléndido – excepto cuando las fumigaciones aéreas no lo permiten )… y en el que cada ser natural tiene que hacer un trabajo interior que le llevará a resucitar en primavera o a pasar a otro espacio tiempo. 

La imagen de este hexagrama es muy evidente: hay una viga maestra que tiene tanta presión que provoca que se venza por el medio. Pues con esa imagen, cada uno haremos lo que sepamos: si eres bueno visualizando imagina que fortaleces esa viga maestra, que la estás haciendo fuerte y resistente con tus cuidados… sin rigideces porque entonces se vencerá igual. Si te gusta dibujar, pues dibuja las líneas del hexagrama con la intención de entrar en consonancia con este tiempo oracular. Si haces qigong puedes danzar o dibujaren el aire los trazos – enteros y partidos – que componen el hexagrama… 

Si sabes de medicina china… puedes presionar los resonadores que tan amablemente Ana Barrios nos comparte en su blog, Universo peregrino,  http://universoperegrino.blogspot.com.es/p/oraculo.html) Allí verán que el doctor Padilla se referencia en 3 de esos resonadores: 

Y, dentro de los resonadores, todos son importantes, no obstante hay dos que, en estas circunstancias, nos llaman la atención, tres para ser más exactos: 

Shao Fu, el 8C

Xi Men 4MC  

Wei Dao 28VB.

Los demás son resonadores que realmente nos sitúan en otras perspectivas. Habría que valorar… habría que valorar en qué momento se está y qué se está haciendo, para poder darse cuenta si es posible llamar a este resonador… o no.

Pero creo que estos tres resonadores pueden perfectísimamente, “El Palacio de las Fatigas”, “La puerta del límite”, y “La comunicación con el Dao”… aquí pueden ser muy buenos a tener en cuenta a la hora de cualquier tratamiento que pensemos que puedan ser ligados a lo oracular, a lo que nos dé esa vibración que pensemos que estemos ahí, ahí, con esos problemas.

Bueno, pues ahí lo tenemos: 8C, 4MC y Wei Dao “Camino de la unión” 28VB.

Y sin más les dejo con la explicación que Carol K. Anthony da en su Guía del i Ching sobre este hexagrama. Mucha atención, miren qué lema pone ella: Tiempo de muchas oportunidades, por ello hay que tener mucho cuidado. 

Personalmente, el lunes cuando lo leí por primera vez, era como que había hecho una radiografía de mi tiempo personal. Tal cual lo estoy viviendo y a pesar de no ser sencillo, si tienes una pequeña guía, un pequeña referencia en la que mirarte… en esos momentos en los que una se siente «confusa» – por no saber, nada más – la vida te está regalando recursos de todos los colores para que uno elija y ponga en práctica aquel que le resuene más. En este espacio, nuestro cometido era y es compartir los aprendidos y vividos por una servidora.

Hace unos días, cuando el Finder y yo hablábamos de este tiempo de clarificar por el que transitamos, me decía que echaba de menos esos toquecitos que le brindaba cuando le decía a botepronte «hoy es guerrero, atentos» o «hoy empezamos el tiempo de la semilla, atención a lo que vamos a sembrar… que eso recogeremos…» o lo que fuera que tocara cada día… Y es que si uno no sabe por dónde transita y además lo hace sin recursos… ¿se extrañan del lamento, de la queja…? Y sin embargo sabemos que no viene a cuento… ni trae cuenta.Por eso, la intención constante de brindar recursos con los que activar nuestras propias potencialidades en esos momentos en los que «vemos» menos o simplemente porque sabemos que ese es un requisito imprescindible para el florecer de cada uno, sentirse pleno para ofrecerse pleno. 

Hoy toca este recurso del ajedrez oracular fundamentado en la sabiduría milenaria plasmada en el I Ching. Toca fortalecerse en el centro sin rigideces para que no parta el centro, lo que sostiene…sin olvidarse de los dos trazos «débiles» que lo empiezan y lo culminan que son esa energía fresca de lo yin que hace que lo fuerte esté sustentado en la flexibilidad, en la suavidad,  a la vez que cobijado por ella. Es una bella imagen de un ser fuerte en lo interior, sustentado y cobijado por la energía suave y flexible de lo yin, de lo fresco, de lo femenino, de lo que sabe de los caminos sinuosos de lo Creativo, de la Vida. 

Como dice el lema del hexagrama: 

Es tiempo de grandes oportunidades, y por tanto, hay que tener mucho cuidado. 

No olviden que la duda y la displicencia, oye… encuentran atajos para entrar… a poco que estemos a uvas. Y a uvas significa también, sumidos en una energía de baja frecuencia porque lo que vemos no es lo que nosotros habíamos creído o … mil historias que nos montamos o dejamos que la mente nos ponga delante y nosotros… ¡picamos y nos sentimos tristes, sin fuerzas… ! Dense un ratito de mimos y a la vez de «eh…atentos los de las puertas… a los que vengan con ganas de meter cizaña … pa´trás» Y los de las puertas, que son parte de esos 100 billones de células que nos sustentan en la forma… hacen su labor y siguen nuestras órdenes. Por lo tanto, como mínimo… si no sabemos qué… silencio y dejar hacer… que ellas – las células – si no intervenimos en negativo saben muy bien cómo hacer su función. Nosotros, casi que solo tenemos que quitarnos del medio y disfrutar de todo lo que la vida nos pone… lo demás es interferir a lo tonto, en contra nuestra. 

Ojalá les sirva tanto como a una servidora. Son tiempos en la naturaleza de entrega a una aparente «muerte» para que haya posibilidades de generar una nueva vida y eso necesita su tiempo de maduración hasta que se produzca el impulso de lo nuevo que viene. La naturaleza se entrega, se ofrece. Nosotros tenemos la posibilidad de hacerlo igualmente… de la entrega nos aleja esa rebeldía de querer lo que queremos a nuestra manera. Y seguramente de no confiar plenamente, por entero. 

Un placer, viajeros. Graciasssss. ¡A por ello… paz y ciencia!

imagen: http://universoperegrino.blogspot.com.es/p/oraculo.html

 

HEXAGRAMA 28 (I ching) / 34 (Ajedrez oracular)

LA PREPONDERANCIA DE LO GRANDE (TA KUO)

TUI (arriba): LA ALEGRÍA, EL LAGO

SUN (abajo): LO SUAVE, EL VIENTO

Es una época de grandes oportunidades y por lo tanto hay que tener mucho cuidado.

 

Hay momentos muy intensos en la vida, en los que se presentan oportunidades para progresar. Todo está cambiando continuamente, dispuesto para tomar una nueva dirección, ya sea hacia el progreso o hacia el estancamiento. Este es el momento para el cual hemos estado preparándonos. Aunque la situación pueda parecer demasiado grande y demasiado difícil para poder dominarla, si concentramos nuestras energías en ser conscientes y correctos, tomando cada acontecimiento, bueno o malo, con aceptación, ganaremos la ayuda necesaria para dominar las dificultades (“el sobrepeso de lo grande es excesivo”). El momento es como el descrito en la obra de Hemingway, El viejo y el mar, cuando el viejo finalmente atrapa el gran pescado de su vida: ponerlo en tierra exigía gran cuidado, disciplina y coraje.

El peso de lo grande significa que las presiones ejercidas por la situación son enormes. El peligro simbolizado por la viga maestra que se dobla por el medio, nos indica que al dejarnos influir por las presiones, podemos perder nuestro equilibrio interno. Una viga maestra recta y firme simboliza nuestra voluntad de seguir adelante de una manera equilibrada e independiente.

“La viga maestra se dobla” cuando la duda nos contagia. Al ver las dificultades de la situación,  nuestros inferiores se alarman y tratan de adivinar lo que sucederá más tarde. Sus temores nos dan la energía necesaria para reaccionar. Si toman control de nuestra personalidad, la firmeza devendrá en dureza, la retirada en represalia y la perseverancia en ambición para superar la situación de un solo golpe: al percibir el éxito, quieren detenerse y entregarse a disfrutar, y sentirse satisfechos de sí mismos; al percibir la reanudación de las dificultades, quieren abandonar totalmente. Con cada cambio de dirección nuestro ego amenaza con quebrantar nuestro equilibrio e independencia interna. El remedio es dejar de anticipar, y volver a la dependencia del poder supremo. Dejamos de permitirnos el empujar hacia adelante o el pensar en abandonarlo todo.

Este hexagrama también se refiere a elementos fuertes en otros, los cuales los llevan a atacarnos con sus miedos, con desconfianza, con la duda o el deseo. “Lo fuerte” se refiere a un movimiento impetuoso para resolver lo que es ambiguo. Al ser asaltados de esta forma, nos sentimos presionados a abandonar la modestia y a olvidar la paciencia. Si nos mantenemos desapegados y permitimos que los cambios tengan lugar como vengan, podremos enfrentar este desafío. Entonces nuestra forma de vida penetrará en los demás, lentamente, sin presión, explicación o demostración. Esta “penetración suave” permite que la curación y la atracción tengan lugar de manera natural. Ser realmente rico es permanecer modesto: ser verdaderamente poderoso es permanecer reticente. Por medio de la modestia y la reticencia adquirimos una superioridad real sobre la situación.

PRIMERA LÍNEA: (YIN): Colocar un lecho de juncos blancos por debajo. La imagen significa que debemos poner gran cuidado: mantenernos alerta a cada cambio de la situación. Cuidadosamente, incluso con la reticencia, procederemos de acuerdo a la coyuntura, nos retiraremos en el instante que sintamos la menor resistencia.

Tiempos extraordinarios se refiere muchas veces a una situación con una persona o personas en particular, cuya relación exige una cautela extraordinaria durante un período largo de tiempo, hasta que se resuelvan las causas de la dificultad. Estamos tratando con hábitos arraigados, temores, dudas y zonas de resentimiento. Estos problemas solo pueden subsanarse lentamente. La confianza solo puede restablecerse gradualmente. Reprender a la gente, luchar con ellos o actuar a la ofensiva o abandonarnos de cualquier forma en estos tiempos excepcionales, es violar el principio de extraordinaria cautela.

SEGUNDA LÍNEA: (YANG) Un álamo seco echa nuevas raíces. Esta imagen se refiere al tiempo de renovación y crecimiento. Nuestra relación con otro está entrando en una fase de renovación. Tales tiempos requieren gran cuidado. La situación es similar a aquella en la que encendemos un fuego de leña: si al principio cubrimos la pequeña llama con demasiadas ramas, no habrá aire suficiente para que el fuego se afiance; una vez que se afianza no podemos ignorarlo u olvidarnos de alimentarlo y atenderlo. Sucede lo mismo con las relaciones: no podemos darnos el lujo de relajarnos en una indulgencia egoísta. Es importante que nos mantengamos alerta y vigilantes, teniendo cuidado de asumir que la gente está más desarrollada y lista para la comunicación de lo que parece. No debemos exceder el potencial de la situación.

TERCERA LÍNEA: (YANG): La viga maestra se dobla hasta el punto de ruptura. Desgracia. Esto quiere decir que no hemos logrado tener un cuidado extremo. La estructura completa de nuestro trabajo se ve amenazada, cacemos en la duda y nos sentimos consternados. Si después de esta advertencia persistimos en una actitud descuidada y presuntuosa, la catástrofe está asegurada.

CUARTA LÍNEA: (YANG): La viga maestra es reforzada. Hemos ganado el respeto de otra gente por nuestra forma de vida siendo modestos, accesibles e independientes. Por eso, no debemos permitir que nuestro ego se glorifique intentando demostrar que tenía la razón; debemos recordar que hemos sido guiados por el sabio: debemos evitar pensar que los demás son incapaces de entender y de encontrar su camino. En lugar de atraer a la gente hacia nosotros personalmente, por medio del encanto, del ingenio, del magnetismo, de la apariencia o del éxito, debemos apoyarnos en el poder de nuestro ejemplo y nuestra rectitud. Aunque la viga “maestra sea reforzada”, no debemos descartar la reservar y la cautela, o relajarnos en una auto importancia descuidada.

QUINTA LÍNEA: (YANG): Un álamo reseco da flores. La renovación de la relación no puede tener éxito hasta que resolvamos los malentendidos que la interrumpieron originalmente. Aunque todo parece estar bien en la superficie y cada persona trata de relacionarse correctamente, las bases para la renovación continúan siendo inadecuadas. Si intentamos sacar provecho de nuestro trabajo de forma prematura, encontraremos que los motivos egoístas y las ideas decadentes que contribuyeron a la caída de la relación aún operan. Debemos ser conscientes de que el progreso continuará solo si nos adherimos a una actitud desinteresada, cuidadosa y sin pretensiones.

Esta línea también se refiere a las ocasiones en que permitimos que la resolución se convierta en dureza. En este caso sólo hemos observado lo agradable de hacer lo correcto. Es necesario un verdadero sacrificio del yo. “Mantener relación con los inferiores” significa que mantengamos nuestra humildad. Nos resistimos a buscar el poder y el reconocimiento, como cuando deseamos ser apreciados. “La torre en la montaña”. Cada ser humano, de una forma o de otra, está escalando el camino del desarrollo interior. Algunos están delante, otros detrás. No debemos envidiar a los que están delante, ni desdeñar fríamente a los que están detrás: no abandonemos a nadie por considerarlo imposible.

“Mantener relación con los inferiores” se puede referir a ciertos asuntos de salud. Debemos ser conscientes de las necesidades de nuestros inferiores corporales, y no ser negligentes en su cuidado. La negligencia sería un acto lujoso.

SEXTA LÍNEA: (YIN): Él atraviesa el agua. La confianza imprudente en nosotros mismos y la presunción nos precipitan hacia adelante para concluir nuestra tarea, sin importar lo que suceda. Es presuntuoso esperar ser protegidos por lo desconocido de las consecuencias de nuestros errores. En lugar de permitir conscientemente ser guiado por el momento, estando alerta a los cambios para no perder el equilibrio interno, abandonamos todo y decimos “no necesito interesarme por lo que es correcto, no importa lo que suceda, da igual”. Es esencial permanecer en lo que es esencial y correcto, y así atender escrupulosamente a todo. Lo cual también es ser responsable. Pensar “a quién le importa”, o “qué importa lo que suceda” hace que el agua pase innecesariamente “sobre nosotros”.

Si ya hemos sido demasiado entusiastas, sin haber obtenido antes la ayuda del sabio, será necesario soportar las peligrosas consecuencias del agua pasando por sobre nosotros. Aunque hayamos seguido nuestros principios y nos hayamos mantenido libres de culpa, es peligroso e inútil intentar imponer nuestra voluntad sobre los demás.

Además de advertirnos en contra de una actitud de excesivo entusiasmo o presunción, esta línea nos confirma que hay ciertas cosas más importantes que la vida. Algunas veces es necesario, por el bien de todo, deshacerse de algo que valoramos más que casi cualquier cosa. Este sacrificio es dejar que el agua nos pase por encima de la cabeza. Ser responsables, quiere decir que estamos dispuestos a soportarlo. Pase lo que pase, nos afanamos solo en mantenernos independientes y equilibrados. Tal forma de consciencia y modestia encuentra a lo creativo a medio camino, y por lo tanto atrae su ayuda para salir de la situación.

Fuente: Guía del I Ching de Carol K. Anthony